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Programa

CURSO: PENSAMIENTO ORIENTAL
TRADUCCION: EASTERN THINKING
SIGLA: FIL9930
CREDITOS: 10
MODULOS: 02 
CARACTER: OPTATIVO	
TIPO: CATEDRA
CALIFICACION: ESTANDAR
DISCIPLINA: FILOSOFIA
PALABRAS CLAVE: DAOISMO, ESTETICA, CALIGRAFIA, PINTURA, POESIA


I. DESCRIPCIÓN DEL CURSO 

El curso presenta los principales conceptos de la filosofia daoista a partir de los clasicos y de la lengua, tomando en cuenta el pensamiento pre- filosofico y el pensamiento confuciano, para luego explorar su proyeccion en la estetica y las artes del trazo (caligrafia, pintura de paisaje y poesia). La finalidad del curso sera explorar otra estructura de pensamiento que nos permita ampliar y re -pensar el pensamiento occidental.


II. OBJETIVOS DEL APRENDIZAJE

1. Conocer y analizar los conceptos esenciales del pensamiento daoista y su proyeccion en la estetica y en la teoria del arte tradicional.

2. Conocer y apreciar la relacion entre la lengua china, la caligrafia y las artes del trazo.

3. Explorar las posibilidades de establecer paralelos reflexivos entre el pensamiento daoista y algunas ideas filosoficas occidentales.


III. CONTENIDOS

1. Las bases pre-filosoficas y cosmologicas del pensamiento chino
1.1. El pensamiento chino: la imagen y el lenguaje.
1.2. Vacio y Ser: el movimiento cosmico.
1.3. La dualidad y la familia nuclear
1.4. Cosmologia

2. El daoismo a traves de cinco textos del canon daoista (Laozi-Chuangzi-Liezi-Huainanzi-Guanzi)
2.1. Cosmologia en el Laozi
2.2. El Dao, el de y el vacio
2.3. Tecnicas para alcanzar la inmortalidad y la fusion ultima con el Dao
2.4. El conocimiento y el no-conocimiento
2.5. La filosofia de la accion: el no - hacer (wu-wei) y la espontaneidad (ziran)
2.6. La vida retirada: a traves de la poesia clasica
2.7. Zhuangzi: aspectos fundamentales de la higiene de corazon el wu wei
2.8. Liezi: xing y ming, la propia naturaleza y el destino
2.9. La serenidad, el ocio y la contemplacion
2.10. Las bases del Pensamiento confuciano en relacion con el Arte y el Daoismo

3. Estetica daoista
3.1. Estetica y arte: la sensibilidad y la naturaleza
3.2. Los sentidos y la mente ? corazon
3.3. Las metaforas del arte
3.4. El cuerpo, la mente y el camino del arte
3.5. Etica y estetica
3.6. Las artes del trazo: caligrafia, pintura y poesia
3.7. Vacio y plenitud en la obra
3.8. La estetica de lo insipido


IV. METODOLOGIA PARA EL APRENDIZAJE

- Clases expositivas con apoyo audiovisual.
 
- Lectura y discusion de textos.

- Produccion escrita.


V. EVALUACION DEL APRENDIZAJE

- Controles de lectura: 30 % cada uno.

- Trabajo de investigacion: 25%

- Exposicion oral y visual del trabajo de investigacion: 15%


VI. BIBLIOGRAFIA 

Minima

Completo *

*Lao Zi (1998). Dao de jing. Libro del curso y de la virtud.  Traduccion de Anne-Helene Suarez. Madrid: Siruela.

*Lao Zi (1981). El libro del Tao. Traduccion Juan Ignacio Preciado. Edicion bilingue. Madrid: Alfaguara.

*Laozi (1990). Tao te King. El libro del Tao y su virtud. Version castellana y comentarios de Gaston Soublette. Santiago: Cuatro Vientos editorial.

*Liezi (2008). El libro de la perfecta vacuidad. Barcelona: Kairos

*Zhuangzi (1996). Zhuangzi. Traduccion Juan Ignacio Preciado. Barcelona: Kairos.

*Lira, Claudia (2011). Retazos de Universo. Pintura china de Paisaje. Guia de apreciacion y experiencia estetica. Santiago: Instituto de Estetica, PUC.

*Jullien, Francois (1998). Elogio de lo insipido: a partir de la estetica y del pensamiento chino. Madrid: Siruela.


Capitulos **

**Maillard, Chantal (1995). La sabiduria como estetica. China: confucianismo, taoismo, budismo. Madrid: Akal.

**Henri Maspero (2000). El taoismo y las religiones chinas. Madrid: Trotta.

**Marcel Granet (2013). El pensamiento chino. Madrid: Trotta (Serie Pliegos de Oriente).

**I?aki Preciado (1998). Las ense?anzas de Lao zi. Barcelona: Kairos.

**Hubert Schleichert y Heiner Roetz (2013). Filosofia china clasica. Traduccion de Alejandro Pe?ataro. Barcelona: Herder.

**Kristopher Schipper (2003). El cuerpo taoista. Barcelona: Paidos (Orientalia).

**Shitao (2012). Discurso acerca de la pintura por el monje calabaza amarga. Traduccion del chino y comentarios Pierre Ryckmans. Traduccion espa?ola Maria Lecea. Granada: Editorial de la Universidad de Granada.

**Confucio"Seu-chu": los cuatro libros sagrados de Confucio. Paris : Casa Editorial Franco-Ibero-Americana.
 

Complementaria
 
(1976). I Ching. El libro de los cambios. Traduccion de Helena Jacoby de Hoffmann de la version alemana de Richard Wilhelm. Santiago: Cuatro Vientos.
	
Jean Francois Billeter (2003). Cuatro lecturas sobre Zhuangzi.  Madrid: Siruela.
	
Anne Cheng (2006). Historia del pensamiento chino. Traduccion de Anne- Helene Suarez. Barcelona: Edicions Bellaterra.	

Francois Cheng (1993). Vacio y Plenitud. Traduccion de Amelia Hernandez y Juan Luis Delmont. Madrid: Siruela.

(2007a). La escritura poetica china: seguido de una antologia de poemas de los T?ang. Valencia: Pre-textos.
	
(2007b). Cinco meditaciones sobre la belleza. Traduccion del frances de Anne-Helene Suarez. Madrid: Siruela.

Tian Cheng Yang (2003). Conocer el Taoismo: Historia, filosofia y practica. Barcelona: Kairos.
	
Catherine Despeaux (2003). Taoismo y alquimia femenina: inmortales de la antigua China. Barcelona: La Liebre de Marzo.
	
	
Francois Jullien:

(1998). Elogio de lo insipido: a partir de la estetica y del pensamiento chino. Madrid: Siruela.
(2001). Un sabio no tiene ideas o el otro de la filosofia. Madrid: Siruela.
(2005). Del tiempo. Elementos de una filosofia del vivir. Madrid: Editorial Arena.
(2007). Nutrir la vida. Mas alla de la felicidad. Buenos Aires: Katz editores.


C. Jung- R. Wilhelm (2003). El secreto de la flor de oro. Un libro de la vida chino. Traduccion de Roberto Pope. Barcelona: Paidos.

Livia Kohn (2010). Sitting in oblivion: the heart of Daoist meditation. Dunedin (FL, EEUU): Three Pines Press.

(2008). La gran imagen no tiene forma o del no-objeto por la pintura. Ensayo de des-ontologia. Barcelona: Alpha Decay, S.A.
  
(2010). Las transformaciones silenciosas. Barcelona: Ediciones Bellaterra.

(2010). Huangdi sijing. Los cuatro libros del Emperador Amarillo. Traduccion I?aki Preciado. Madrid: Trotta.

Wang Wei (2004). La monta?a vacia. Traduccion Guillermo Da?ino. Lima: Fondo Editorial de la Universidad Catolica del Peru.

Gao Xingjian (2004). Por otra estetica: seguido de Reflexiones sobre la pintura. Barcelona: El Cobre.

Antonio Mezcua (2007). El concepto de paisaje en China. Granada: Editorial de la Universidad de Granada.

Richard Wilhelm (1980) Confucio Madrid: Alianza.


PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DE CHILE                              
FACULTAD DE FILOSOFIA / JUNIO 2018